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Hogar tradicional japonés

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Las tradiciones japonesas de fabricación de carbón siguen vivas

Cuando se les pregunta sobre las motivaciones y recompensas de su trabajo, los productores de carbón de la prefectura de Ishikawa en Japón a menudo mencionan el deseo de contribuir a detener la degradación forestal resultante de la subutilización y la subgestión. Para los más mayores, este deseo tiene sus raíces en los recuerdos de la infancia de mediados del siglo XX, cuando, cuando eran niños, jugaban y recolectaban setas en los bosques iluminados por el sol que rodean los pueblos de montaña de Ishikawa.

Aquí, como en otras partes de Japón, los bosques adyacentes a los asentamientos humanos se habían gestionado durante mucho tiempo para obtener leña, carbón vegetal, madera y productos no maderables. Los rodales de bosques caducifolios gestionados, conocidos como ′ montaña de aldea ′ o satoyama, bordean el pueblo y la naturaleza salvaje más allá, conocida como la ′ montaña trasera ′ o okuyama. La constante intervención humana los transformó en espacios con claros y frondosas en diferentes etapas de regeneración, bastante diferente a la densa y oscura cobertura arbórea característica de los bosques maduros de okuyama.

La distinción entre familiar satoyama y lo más remoto y desconocido okuyama corre como un hilo a través de las representaciones del bosque en la cultura japonesa. Por un lado, los cuentos populares y la literatura son ricos en representaciones de los bosques como lugares salvajes e inaccesibles, poblados por criaturas aterradoras, tanto reales como imaginarias, como serpientes, zorros, demonios y seres humanos con rostros picudos y alas emplumadas llamadas tengu.

Para asegurar un suministro estable de leña, carbón vegetal, madera y productos forestales no maderables, el desbroce y otras prácticas de aprovechamiento de recursos solían equilibrarse cuidadosamente con los ritmos naturales de regeneración del bosque.

Por otro lado, la afición por los bosques secundarios aireados que permiten que la luz del sol atraviese el dosel, nutriendo la alfombra de flores y el crecimiento herbáceo, parece ser común entre el público en general, como lo sugiere la investigación en ciencias sociales, particularmente en el campo. del turismo forestal. Tanto para las comunidades locales como para la sociedad japonesa en general, satoyama los bosques parecen estar estrechamente vinculados con un sentido de pertenencia e identidad cultural.

Al mismo tiempo, satoyama está atrayendo cada vez más atención por sus elementos de gestión sostenible de los recursos y las funciones de los ecosistemas, que han sido cruciales para la seguridad alimentaria y de los medios de vida de las comunidades locales. Para garantizar un suministro estable de leña, carbón vegetal, madera y productos forestales no maderables, el desbroce y otras prácticas de aprovechamiento de recursos solían equilibrarse cuidadosamente con los ritmos naturales de regeneración del bosque. La ordenación forestal se vinculó funcionalmente con las actividades agrícolas, por ejemplo mediante el uso de hojas caídas como fertilizante.

Las prácticas de gestión asociadas con satoyama, que se desarrolló como parte de la gestión de tierras comunales en el período Edo (1603-1868) y continuó hasta los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, no solo aumentó la cantidad general de luz solar en el bosque, sino que también creó una diversidad de hábitats con diferentes niveles de luz, que podría sostener una rica biodiversidad. Es significativo que los hallazgos recientes que informan la Tercera Estrategia Nacional de Biodiversidad de Japón muestran que aproximadamente la mitad de las especies de plantas y animales silvestres de Japón en peligro de extinción viven en satoyama Paisajes

A medida que las formas de vida pasadas asociadas con las áreas rurales están desapareciendo y el campo japonés se ve cada vez más afectado por la despoblación y el envejecimiento, los bosques una vez iluminados por el sol de satoyama sucumbir a la intrusión de especies dominantes de rápido crecimiento como el bambú.


IZA Kamakura Guest House & amp Bar es una casa de huéspedes remodelada a partir de una antigua casa de estilo occidental. La casa de huéspedes es bastante inusual para un alojamiento de Kamakura, tanto por dentro como por fuera. Está convenientemente ubicado a unos dos minutos a pie de la estación de Enoden Hase. ¡El Kamakura Daibutsu (Gran Buda de Kamakura) también está a solo diez minutos a pie!

Las habitaciones están disponibles en habitación familiar privada doble, twin, para cuatro personas o estilo dormitorio. Los dormitorios son habitaciones para seis personas con literas. Ambos estilos de habitación son espacios limpios y cómodos.

También hay un espacio abierto con una chimenea antigua. Este espacio es un bar y un salón donde los huéspedes se reúnen para beber y charlar entre ellos. ¡Es el entorno perfecto para compartir las experiencias de su viaje!
El desayuno y la cena se pueden pedir por alrededor de 500 yenes por persona.

Iza Kamakura Guest House & amp Bar

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Glosario de utensilios

Cha-ire (茶 入) (carrito de té): la silla suele ser alta y delgada (pero las formas pueden variar significativamente) y tiene una tapa de marfil con un envés de pan de oro. Los cha-ire suelen ser de cerámica y se almacenan en bolsas decorativas llamadas Shifuku.

El carrito de té Cha-ire se usa cuando se prepara un té espeso llamado Koicha para los invitados. Como el Cha-ire se considera una pieza de equipo de té de alto rango (más sobre: ​​clasificación de utensilios de té), se limpia ritualmente con el Fukusa antes de sacar el té verde en polvo. Shokyaku pedirá Haiken, o ver, este carrito de té cuando todos los invitados hayan terminado de beber.

Chakin (茶巾) (tela de cáñamo): El Chakin es una tela rectangular, blanca, de lino o de cáñamo utilizada por el Teishu para limpiar ritualmente el tazón de té después de que un invitado haya terminado de beber el té verde y lo haya devuelto.

En la sala de preparación de Mizuya, el Chakin se lava, luego se estira cuidadosamente para eliminar cualquier pliegue y se dobla dos veces a lo largo y dos y un tercio de ancho. Se coloca en el Chawan junto con el Chasen y Chashaku. Durante la ceremonia del té, se retira del Chawan y se coloca en el Kama o hervidor de agua encendido. Se utilizan diferentes estilos de Chakin para té espeso y fino.

Chasen (茶 筅) (batidor): Los batidores de té están tallados en una sola pieza de bambú. Aunque son un parte necesaria para servir el té, los batidores Chasen no se consideran Dōgu.

Los chasen están hechos de tres tipos de bambú: están hechos de bambú ahumado, bambú fresco o bambú seco, y sus cabezas son finas, medianas o ásperas. El tipo de Chasen que se usa depende principalmente del tipo de té que se sirva. Los tipos de té son el té espeso Koicha o el té fino Usucha.

Chashaku (茶 杓) (cucharada de té): las cucharadas de té Chashaku están talladas a partir de un pieza única de bambú o marfil. Es un utensilio importante para conseguir las proporciones correctas de matcha. Un Chashaku de bambú en el estilo más casual es con un nódulo en el centro aproximado. Se utilizan para llevar el té del Chaire o Natsume al Chawan. Se utilizan cucharadas más grandes para transferir el té al carrito de té en el Mizuya, pero los invitados no las ven. Se utilizan diferentes estilos y colores en varias tradiciones del té.

Chawan (茶碗) (cuenco de té): posiblemente el implemento más esencial sin estos, el té no se podía servir ni beber en absoluto. Los chawans están disponibles en una amplia gama de tamaños y estilos, y se utilizan diferentes estilos para té espeso y fino. Los tazones poco profundos, que permiten que el té se enfríe rápidamente, se utilizan en verano. Los tazones profundos se utilizan en invierno para mantener el té verde caliente durante más tiempo. Los cuencos suelen ser nombrados por sus creadores o propietarios, o por un maestro del té. Se dice que en la actualidad se usan cuencos de más de cuatrocientos años, pero probablemente solo en ocasiones inusualmente especiales. Los mejores cuencos se tiran a mano y algunos cuencos son extremadamente valiosos. Se valoran las irregularidades e imperfecciones: a menudo se destacan de forma destacada como el "frente" del cuenco. Los tazones de té rotos se reparan minuciosamente con una mezcla de laca y otros ingredientes naturales. Se agrega oro en polvo para disfrazar el color oscuro de la laca, por lo que esta reparación a menudo se conoce como Kintsugi o "unión con oro", y a veces se crean diseños adicionales con la mezcla. Los cuencos reparados de esta manera se usan principalmente en noviembre, cuando los practicantes del té comienzan a usar el Ro, o hogar, nuevamente, como expresión y celebración del concepto de Wabi, o humilde simplicidad.

Fukin (布巾): Paño de cáñamo usado para limpiar el Chawan después de haber servido un tazón de té macha a un invitado. Por lo general, se coloca en el Kama encendido durante la preparación del té. También se utiliza al rellenar el Mizusashi con el Yakan para evitar que el agua se derrame.

Fukusa (袱 紗) (tela de seda): La fukusa es una tela de seda cuadrada que se usa para la limpieza ritual del Chashaku y el Natsume, y para manejar una tapa Kama caliente. Los huéspedes a veces usan Fukusa para proteger los implementos de té mientras los examinan (aunque generalmente estos fukusa son un estilo especial llamado Kobukusa o Dashibukusa). Los fukusa suelen ser monocromáticos y sin patrones, pero existen variaciones. Hay diferentes colores para hombres (generalmente morado) y mujeres (naranja, rojo), para personas de diferentes edades o niveles de habilidad, para diferentes ceremonias y para diferentes escuelas. Algunas escuelas, incluida la Urasenke, prefieren introducir variantes con brocados o patrones, mientras que otras prefieren utilizar otras más simples. El tamaño y la forma de hacer Fukusa fueron supuestamente establecidos por la segunda esposa de Sen-no-Rikyu, quien también era una experta en esta forma.

Furo (風 炉) (brasero portátil): brasero portátil utilizado en las temporadas de primavera y verano. Los furo tienen una variedad de formas y los primeros estaban hechos de bronce, pero más tarde se hicieron comunes los braseros de hierro y arcilla. La arcilla sin esmaltar Furo recubierta con laca negra fue la preferida para uso formal. Se colocó sobre una tabla lacada para evitar daños por calor. El tipo de hierro se colocó sobre un pavimento. En el borde de un Furo, una ventana contra incendios o una abertura cortada proporcionaba el tiro necesario para mantener al Sumi ardiendo correctamente. Se colocó un lecho de cenizas (Hai) dentro del Furo y se encendió el Sumi colocado encima. Luego, el Kama se colocó directamente sobre el brasero de bronce o hierro, pero se usó un salvamanteles como brasero de arcilla. Los kamas para cocinas portátiles eran ligeramente más pequeños que los utilizados para hogares fijos (Ro).

Futa (蓋) (Kettle-lit / Kama-lit): El encendido del Kama generalmente se conoce como Futa. Esta lámpara suele estar hecha de hierro y tiene un mango de varias formas. Sin embargo, el Mizusashi también tiene una luz llamada Futa en japonés, pero se entiende que "la luz" es la del Kama.

Futa-oki (蓋 置) (encendido y reposo de la cuchara): Bastante al comienzo del ritual de la ceremonia del té, el encendido (Futa) de la tetera (Kama) todavía está en su lugar para mantener el agua caliente. En este momento, el cucharón de bambú (Hishaku) se coloca en el Futa-oki hasta que se necesita extraer la primera cucharada de agua caliente del Kama. En este momento, el Hishaku se sostiene con la mano izquierda, mientras que con la mano derecha se retira la luz del Kama. Una vez que la luz se coloca en el Futa-oki, el Hishaku se colocará en el Kama cuando no esté en uso.

El Futa-oki puede estar hecho de bambú con a menudo un nódulo en el medio aproximado. En algunos casos, este Futa-oki se exhibirá en un pequeño estante (Tana) antes o después de la ceremonia, luego se debe usar un Futa-oki que no sea el bambú. Nunca se usará un Futa-oki de bambú para exhibirlo en el Tana.

Hibachi (火 鉢) (cuenco de fuego): El Hibachi es un utensilio que se coloca en la trastienda o Mizuya y solo se utiliza con fines preparatorios. En el Hibachi, los Sumi se encienden y se mantienen ardiendo antes de colocarlos en el Ro o Furo. Pueden ser una olla de barro redonda grande o una caja de madera más grande.

Hishaku (柄 杓) (Cucharón): Este es un cucharón de bambú largo con un nódulo en el aproximado centro del mango. Se utiliza para transferir agua caliente de la olla de hierro (kama) al Chawan cuando se prepara el té. Y del recipiente de agua dulce (Mizusashi) al Chawan y al Kama en determinadas ceremonias. El Hishaku generalmente se lleva a la habitación con Kensui y Futa-oki. A veces, el Hishaku se muestra (Kazaru) en el Tana antes de que comience la ceremonia y nuevamente cuando la ceremonia del té ha terminado.

Se utilizan diferentes tamaños de Hishaku para diferentes ceremonias y en diferentes estaciones. Una versión más grande se utiliza para la purificación ritual que realizan los invitados antes de ingresar al salón de té en el Tsukubai en el jardín.

Kama / Chanoyugama (釜) (olla de hierro o hervidor): el kama se usa para calentar levanta el agua para hacer el té. El Kama está hecho de hierro o cobre. El Kama tiene un encendido (futa) que se quita al comenzar a preparar el té y se vuelve a colocar al final cuando todos los invitados han tomado suficientes tazas de té. Las tapas de la ceremonia del té Kama (Chanoyugama Futa) están hechas de hierro fundido y forjadas al mismo tiempo que el cuerpo para combinar perfectamente con las partes inferiores. Sin embargo, las tapas también pueden estar hechas de bronce, cobre, latón, plata e incluso de un espejo de bronce antiguo. A veces, el Kama se mueve para poner carbón nuevo (Sumi) en el fuego o para colgarlo o, en casos muy raros, para exhibirlo en el Tokonoma. Se colocan dos lazos en el hombro para sujetar los anillos cuando se va a colgar o transportar el Kama. Kama que pasó de generación en generación tiene nombres especiales derivados de la historia del propietario, la forma, patrón, boca o acabado de Kama. Los kamas suelen ser redondos con hombros redondeados, cuadrados o inclinados. Las bocas de Kama tienen diversas formas. Algunos están volteados hacia adentro, otros hacia afuera, mientras que otros son anchos o estrechos o con muescas. A menudo, los Kama tienen la forma de una cara de ogro, pero pueden tener la cara de un león mordedor, montañas distantes, piñas o brotes de bambú. Los fondos de Kama son redondeados, planos y redondos, o planos y cuadrados.

Kensui (建 水) (recipiente / cuenco de aguas residuales): Un recipiente de aguas residuales en el que o se vierte agua fría después de enjuagar un Chawan durante una ceremonia del té. Está hecho de metal, arcilla o madera simple y delgada doblada en forma cilíndrica poco profunda. Pero un Kensui en forma de cuenco es el más común. Algunos kensui están lacados. Se usa un Kensui limpio para cada ceremonia del té. La eliminación de las aguas residuales se considera una tarea sucia y su reutilización frente a los huéspedes se considera una descortesía.

Natsume (棗) (carrito de té): el natsume se llama así por su parecido con la fruta natsume (la azufaifa). Es corto con tapa plana y fondo redondeado, y suele estar hecho de madera lacada o sin tratar. Cha-ire y natsume se usan en diferentes ceremonias, normalmente se usa cha-ire cuando se sirve koicha y natsume para servir a Usucha.

El Natsume se considera un utensilio de té de alto rango y, por lo tanto, se bate ritualmente con el Fukusa. Puede mostrarse (Kazaru) en el Tana después de que los invitados lo hayan visto durante Haiken.

Shifuku (仕 覆) (bolsa con cordón): Por lo general, se coloca un carrito de té (Cha-ire) en un cordón bolsa (shifuku) hecha de un material muy fino, como brocado dorado de seda de alta calidad, damasco o seda rayada llamada Kantou, de China, y llevada a la sala de ceremonia del té. El magnífico material de la bolsa también se aprecia en una ceremonia del té. El shifuku se considera un elemento valioso en la ceremonia y el invitado principal (Shokyaku) a menudo pedirá ver la bolsa más de cerca (Haiken) cuando termine la ceremonia del té.

Un recipiente de té Cha-ire puede tener un juego de tres a cinco Shifuku diferentes para que el mismo Cha-ire se pueda usar en diferentes reuniones de té para que los invitados no vean la misma bolsa una y otra vez.

Kobukusa (古 帛 紗) o Dashibukusa (出 帛 紗) (tela de seda): una tela de aproximadamente 15,15 cm o 6 pulgadas cuadradas, que, a diferencia de la tela llamada Fukusa, es generalmente de tela más rica y gruesa, con brocados y estampados. Tanto las personas del lado anfitrión de un Temae (ceremonia del té) como los invitados, deben llevar uno cada uno. Si usa kimono, se guarda en el pecho del kimono. Los invitados que no usen kimono pueden llevarlo en su billetera Kaishi. Los invitados a veces utilizan el kobukusa para proteger los utensilios de té mientras los examinan. Dependiendo de las circunstancias, el anfitrión puede sacar uno con el té, y debido a esto, los kobukusa también se conocen como dashibukusa ("fukusa para servir"). El Dashibukusa se suministra con el nombre del fabricante o del diseñador y, en algunos casos, con un nombre poético. Durante la ceremonia del té, los invitados pueden preguntar sobre los orígenes y el nombre, así que prepárate. Si no se proporciona un nombre, puede inventar uno como desee, tal vez en sintonía con el tema de la reunión del té o la temporada.

Ro (炉) (hogar hundido): este hogar se utiliza durante el otoño y el invierno estaciones en las que hace frío. En el piso de Tatami se crea un agujero para colocar el kama. El Kama al estar rodeado por un marco en forma de caja se calentará más rápido y se mantendrá caliente por más tiempo, además, brinda una imagen de calidez durante las estaciones más frías. En el caso del Ro, el incienso utilizado es Neriko, que son pequeñas bolas amasadas de maderas mixtas, especias y hierbas, en lugar de madera aromática Kouboku. El ritual de preparación será ligeramente diferente del procedimiento Furo en primavera y verano, pero los conceptos básicos son los mismos.

Yakan (薬 缶) (jarra de agua): El Yakan se usa para rellenar el Mizusashi en el final de la ceremonia del té para devolver la habitación en el mismo estado en que se encontraba al principio cuando entraron los invitados. Dependiendo de la cantidad de agua utilizada durante la ceremonia para preparar el té para los invitados, la misma cantidad será vertido de nuevo en el Mizusashi del Yakan. El Yakan se lleva con la mano izquierda por delante del cuerpo a la altura del vientre, ya que no es un artículo tan importante. Con la mano derecha se sujeta un paño de seda Chakin debajo del pico para evitar que el agua se derrame mientras se camina y se presiona sobre la luz mientras se vierte el agua fresca en el Mizusashi.


La audiencia

Tradicionalmente, en el teatro Kabuki tenía lugar una interacción constante entre los actores y los espectadores. Los actores interrumpían frecuentemente la obra para dirigirse a la multitud, y estos últimos respondían con elogios apropiados o aplaudían de acuerdo con una fórmula prescrita. También podían gritar los nombres de sus actores favoritos en el transcurso de la actuación.

Debido a que los programas de Kabuki se desarrollaban de la mañana a la noche y muchos espectadores solían asistir a una sola obra o escena, había un constante ir y venir en el teatro. A la hora de las comidas se sirvió comida a los espectadores. Los programas incorporaron temas y costumbres que reflejaron las cuatro estaciones o insertaron material derivado de hechos contemporáneos. A diferencia de la mayoría de los teatros occidentales, en los que desde finales del siglo XVII un arco de proscenio ha separado a los actores y al público, los artistas de Kabuki se entrometían constantemente en el público. Cuando dos hanamichi, se utilizaron pasillos elevados desde el escenario principal hasta la parte trasera del auditorio, el público estaba cercado por tres escenarios.


La situación actual

Construidos con materiales cuidadosamente seleccionados y arquitectura adaptada localmente, se dice que la mayoría de los kominka duran al menos 200 a 300 años si se mantienen adecuadamente. A pesar de que estas casas están hechas para durar tanto tiempo, están desapareciendo rápidamente.

Hay muchas razones detrás de este fenómeno, una de las más importantes es que menos personas quieren vivir en un kominka. Como se mencionó anteriormente, los kominka generalmente se encuentran en pequeñas aldeas agrícolas en el campo, y los jóvenes prefieren mudarse a áreas urbanas con más oportunidades. Además de la falta de jóvenes capaces y dispuestos a hacerse cargo de una kominka, la estructura fría y oscura puede ser deprimente, especialmente durante el invierno. Estas estructuras originalmente construidas para rodear el estilo de vida agrario tradicional, no coinciden con el estilo de vida de la gente de hoy. También existe el problema de que cuesta menos construir una casa nueva que renovar una kominka existente. Además de eso, la falta de arquitectos con el conocimiento para restaurar kominka también es parte de este problema.

Con la falta de personas que se ocupen de los kominka, hay un número creciente de casas abandonadas, especialmente en el campo. Sin embargo, muchos de los propietarios de estas casas no están dispuestos a ceder su propiedad. En algunos casos, los propietarios han fallecido sin que nadie se haga cargo. El problema de la población en declive en el campo combinado con el problema del envejecimiento de la sociedad arroja una sombra oscura sobre el futuro de la kominka.

Se pueden encontrar ejemplos de kominka en todo el campo de Japón: esto es Maruyama, ubicado en Sasayama, prefectura de Hyogo. © TOKI


Se están renovando algunos kominka para que los visitantes puedan alquilarlos. © Nipponia


La larga historia de limpieza de Japón

"Debes sacar todo de tu habitación y limpiarlo a fondo", escribe un gurú. “Si es necesario, puede traer todo de regreso. . . pero si no son necesarios, no hay necesidad de conservarlos ". Se le perdonará por confundir este consejo con un pasaje de uno de los libros más vendidos de Marie Kondo. Pero son las palabras de Shunryu Suzuki, el fundador del Centro Zen de San Francisco y un impulsor de la contracultura estadounidense. Los escribió en 1970, más de una década antes de que naciera Kondo.

La meticulosidad de Japón en materia de limpieza sorprendió a los observadores externos desde los primeros momentos de contacto. El comodoro Matthew Perry, cuya diplomacia de cañoneras abrió Japón a Occidente en 1854, se maravilló de la organización de las calles en la ciudad portuaria de Shimoda y "la limpieza y salubridad del lugar". El diplomático británico Sir Rutherford Alcock señaló "un gran amor por el orden y la limpieza" en su "Narrativa de una residencia de tres años en Japón", de 1863, y, unos años más tarde, el educador estadounidense William Elliot Griffis elogió "el hábito de baños diarios y otros métodos de limpieza ". Si las ventas de libros de Kondo son una indicación, los occidentales no han perdido su fascinación por este aspecto de la cultura japonesa. Pero su trabajo es solo la manifestación más reciente de una larga tradición de limpieza, que alcanza un cenit en el ohsoji, la “gran limpieza” que se realiza a finales de diciembre en previsión del nuevo año.

El urtexto del arte de ordenar se remonta a más de un milenio, a un libro terminado en 927 d.C. Engishiki, una especie de manual del gobierno que registraba, entre muchas otras leyes y deberes burocráticos, instrucciones para la limpieza anual del Palacio Imperial de Kioto. Incluso en esta primera encarnación, una gran limpieza se veía como algo más que embellecer los alrededores, era un ritual destinado a barrer todo un año de mala suerte y espíritus malignos en previsión de un nuevo comienzo. Esta forma de limpieza de la casa con inflexiones espirituales fue ampliamente adoptada por los templos budistas y los santuarios sintoístas a partir del siglo XIII, y luego se extendió lentamente a la ciudadanía. Hacia el siglo XVII, grandes franjas de la población dedicaban gran parte del mes de diciembre al proceso de limpieza, que popularmente se enmarcaba como una ofrenda a la toshigami, el dios del año nuevo.

Antes de que fuera conocido como ohsoji, el evento anual de limpieza se llamó susu-harai: el barrido del hollín. En una época en que los fuegos de leña calentaban el hogar, la chimenea y el baño, y las velas iluminaban las habitaciones después del anochecer, se acumulaba una gran cantidad de polvo y suciedad en las paredes y los techos en el transcurso de un año. Durante el susu-harai, fue barrido con plumeros especiales y escobas. Esto fue visto como una tarea, pero no particularmente triste, era una forma de liberación, incluso de juego. (En los grabados en madera antiguos, se puede ver a los hogares celebrando una exitosa sesión de limpieza lanzándose al aire victoriosamente). El ritual anual recibió una especie de mascota, en 1784, por Toriyama Sekien, un maestro de impresión y tutor de ukiyo-e. de grandes como Toyoharu Utagawa. La ilustración de Sekien de un yokai El duende al que llamó Ceiling Licker parece sacado de una película de Disney, un trapeador antropomorfizado que se extiende hacia el techo con una lengua parecida a un oso hormiguero. El director Hayao Miyazaki rindió homenaje a la idea cuando los jóvenes protagonistas de "Mi vecino Totoro" iban alegremente de habitación en habitación, explorando una casa cerrada hace mucho tiempo en el campo, y luego detectaban bolas de hollín sensibles que se escurrían hacia rincones oscuros.

Los antiguos japoneses creían que las plantas, los animales, los fenómenos naturales e incluso el propio terreno podían poseer espíritus, conocidos como kami. Al venerar, o al menos reconocer, a estos seres divinos, los creyentes se posicionaron como parte de un orden natural y sobrenatural mucho más grande. Una versión de estas creencias persiste hoy en la religión sintoísta, que traducida literalmente significa "el camino de kami. " Se dice que las islas de Japón albergan a ocho millones kami—Menos una contabilidad firme que la expresión de una multitud incontable. Hay una bimbo-gami, por ejemplo, un kami de penuria, e incluso un kami del inodoro. Son menos deidades que caracterizaciones, un reconocimiento de las desgracias que pueden sobrevenir a los pobres, o simplemente a aquellos que no limpian sus baños.

Algunos de los ejemplos más divertidos de kami son los tsukumo-gami, una especie de artículos para el hogar encantados. La superstición sostiene que las herramientas y otros objetos hechos por el hombre pueden desarrollar sus propias almas si se mantienen durante demasiado tiempo y, si no se eliminan adecuadamente, pueden pisotear y provocar un alboroto furioso. Los objetos sensibles, que van desde sandalias de paja gastadas y paraguas hasta tachuelas de caballos e instrumentos musicales, aparecieron por primera vez en pergaminos ilustrados de parábolas budistas en el siglo XVI. Los dibujos de Sekien de este tipo de criaturas, incluido el Ceiling Licker, se convirtieron en libros impresos producidos en masa que se convirtieron en éxitos de ventas sorpresa en el siglo XVIII. La idea de que los utensilios de cocina se enfurezcan por ser olvidados en un armario suena como un horror que solo una Marie Kondo podría soñar, pero el éxito de estos textos meticulosamente ilustrados presagió el surgimiento de la rica cultura japonesa de lindas mascotas antropomórficas y su actual industria del manga y el anime.

Mientras crecía en Japón, me uní a mis compañeros de escuela primaria y secundaria en el ritual diario de limpiar nuestro salón de clases. Aunque las escuelas contratan conserjes para que se ocupen de los baños, las áreas comunes y los salones de los maestros, incluso hoy en día se considera que el mantenimiento de las aulas individuales es responsabilidad de los estudiantes. Todos los días, después de que terminaban las clases, nos dividíamos en varios grupos, niños y niñas por igual, turnándonos para limpiar los escritorios, barrer el piso y llevar la basura al basurero. Recuerdo vívidamente nuestra decepción cuando, en medio de nuestras carreras de primaria, nuestra vieja escuela en los suburbios de Tokio fue demolida y reconstruida con materiales modernos. Qué aburridos parecían los pisos de concreto estéril en comparación con las ricas tablas del piso de madera, su grano pulido por generaciones anteriores de estudiantes. Fue como perder a un amigo.

A pesar de la larga historia de ohsoji, la práctica ha disminuido constantemente durante el siglo XXI, una encuesta reciente realizada por el principal proveedor de servicios de limpieza del país, Duskin, reveló que solo el cincuenta y dos por ciento de los participantes encuestados realizaron una limpieza anual completa en sus hogares en 2019. El cambio se debe a cambios importantes en los estilos de vida y la demografía de la sociedad japonesa moderna. En los años setenta y ochenta, parecía que todo Japón cerraba por las vacaciones de Año Nuevo. Desde al menos el 1 al 3 de enero, y a menudo más según el calendario, las oficinas cerraban, provocando una avalancha de viajes de asalariados que regresaban a sus ciudades de origen. Con las calles vacías, incluso los negocios esenciales, como las tiendas de comestibles, cerraron durante las vacaciones. Los miembros de la familia se reunieron para comer tradicional osechi: alimentos cuidadosamente conservados, incluidos bocados que evocan prosperidad para el próximo año, elaboradamente dispuestos en cajas lacadas y diseñados para ser consumidos durante las festividades.


Chabako (茶 箱) (una caja que contiene un juego de utensilios de té): La caja de utensilios Chabako se usa cuando la ceremonia del té se lleva a cabo en algún lugar que no sea el lugar del maestro. A veces, el maestro usará un Chashitsu propiedad de otra persona para impartir una lección de ceremonia del té japonesa o para realizar una ceremonia del té para los invitados. Los utensilios de té están hechos principalmente de cerámica y, por lo tanto, se manipulan con sumo cuidado. Las cajas de Chabako suelen estar hechas de madera clara para mantener el peso al mínimo. La madera utilizada para la caja generalmente no es del agrado de los insectos y, por lo tanto, no se acercará ni dañará los utensilios almacenados dentro del Chabako.

Chaki (茶 器) (utensilios de té, recipiente de té): Chaki puede referirse a varios utensilios de té utilizados durante la ceremonia del té oa un recipiente para té verde en polvo Macha.

Daisu (台子) (soporte grande para utensilios): una pantalla bastante grande, portátil y con dos estantes para los utensilios de la ceremonia del té. El daisu consta de dos estantes, superior e inferior, conectados por dos o cuatro postes. Los utensilios de té se muestran en el estante inferior del daisu con el quemador portátil (furo) a la izquierda. El soporte del cucharón (shakutate) se coloca en el centro de la espalda, la jarra de aguas residuales (kensui) al frente y la jarra de agua (mizusashi) en el lado derecho. Originalmente, el daisu se llamaba (tana), pero en estos días Tana se refiere a un soporte de exhibición de menor tamaño en el que se exhiben menos utensilios. El daisu suele estar lacado en negro con acento en rojo. La mayoría de las veces, el Daisu se usa durante el verano cuando se usa el brasero portátil Furo. Daisu se puede desactivar fácilmente para un almacenamiento fácil y compacto. Las patas se desprenden simplemente levantando el estante superior. En la carpintería tradicional japonesa se evita el uso de metal en forma de clavos. El clima japonés es muy húmedo y podría oxidar y corroer el metal, lo que dañaría la madera y la laca.

Dora (銅鑼) (gong de cobre): Cuando los invitados dejan el Chashitsu después de beber Koicha, esperan en el Koshikake-Machiai. El anfitrión prepara el salón de té para Usucha y podría cambiar la decoración en el Tokonoma. Cuando el Teishu está listo, se convoca a los invitados para que regresen al Chashitsu haciendo sonar a Dora. Estos gongs de aleación de cobre emiten un sonido hermoso y están hechos por expertos trabajadores del metal que tienen un gran conocimiento de cómo fundir y dar forma a los metales.

Hachi (鉢) (cuenco para dulces o comida): Los dulces que se comen antes de beber té verde se sirven en un Hachi o en una bandeja pequeña. Los cuencos pueden estar hechos de cerámica o madera. Algunos Hachi podrían tener una encendida en ellos. Junto con el Hachi un par de palillos.

Hai (灰) (ceniza): Ceniza, por lo general se refiere al lecho de ceniza en el brasero portátil o hoguera en el que se coloca el fuego. La ceniza está esculpida en formas elegantes que también son admiradas como parte del arte general del maestro de la ceremonia del té. Durante Sumi-demae, Hai se agrega ritualmente al lecho de ceniza que ya está presente en el pozo de fuego. Esta ceniza estará un poco húmeda.

Hana-ire (花 入) (florero) Un florero Hana-ire para Chabana a menudo está hecho de bambú cuando se cuelga del Tokobashira de un Tokonoma. When a Hana-ire is placed on the base of a Tokonoma, it can be anything from ceramic bowls to an old Kama, just about anything will do. Guidlines for a Hana-ire are vague so Teishu's imagination and originality can be challenged.

Kaishi ( )(Japanese style mini napkins) Kaishi are used especially during the Japanese tea ceremony to place the sweets on and sometimes Kaishi are used to wipe the rim of the Chawan after drinking Koicha. Used Kaishi are folded to make them smaller and put into the left sleeve of the Kimono. Sleeves of the Kimono have long bags under them and can easily be used to temporarily store things in. Make sure the Kaishi is properly folded so that the dirty part is not going to ruin your precious Kimono.

Kan (かん) (Iron or brass rings to lift up and move the Kama) : When the Kama needs to be removed from the fire pit or brazier these Kan rings are attached to Kama to lift it up and place it on the Kamashiki. The Kama is heated by the Sumi fire and it is therefore impossible to lift by hand.

Kouboku ( 香木 ) (aromatic wood) : Kouboku aromatic wood is used to place together with Sumi to create a soothing fragrance in the Chashitsu. Same as the Neriko, two pieces are placed in the fire and a few extra are put in the Kougou. Later when The Shoukyaku asks for Haiken of the Kougou, there are some pieces of Kouboku left to observe and possibly smell.

Kuromoji ( ) (natural wooden chopsticks) Kuromoji are used to transfer Wagashi sweets from a tray onto one's Kaishi paper. Once the Wagashi is placed on Kaishi paper, Kuromoji is wiped with the corner of Kaishi paper as a gesture of cleanliness. Jikyaku will use the same Kuromoji and Teishi after the Jikyaku, so just making gestures of a clean atmosphere and hygenic Kuromoji.

Neriko ( 練香 ) (blended incense) Neriko incense is used during the winter season when preparing hot water in the Ro. Neriko is blended Japanese incense in round-ball shapes of about 5 to 7 millimeters. When adding charcoal to the fire during Sumitemae (Gozumi), two Neriko are added at the end, one near the center of the fire for a quick release of aroma, and a second one beside the newly added charcoal so that it takes some time to start burning. When placed correctly, aroma will be noticed throughout the whole tea ceremony.

Ro ( 炉 ) (fire pit, sunken hearth) : During the colder winter months the Kama is heated on a Sumi fire in the floor called a Ro. The Kama used in the sunken hearth is bigger than the one used on the Furo portable brazier. The Ro is placed in a corner of one of the Tatami mats. Preparation procedures and position of Teishu is a little different during Temae of the Ro. Also Sumidemae has a few differences with the Ro.

Tana ( 棚 ) (utensil stand) : This is a general word that refers to all types of wooden or bamboo furniture used in tea preparation. Each type of tana has its own name. Tana vary considerably in size, style, features and materials. The tana is considered less formal than its bigger brother the large utensil stand (daisu). It is used to display and to bring the individual beauty of utensils placed in or on it to the guests’ attention. Because of its smaller size, there is usually only room for the wastewater receptacle (kensui) on the bottom shelf and the water ladle (hishaku) and lit rest (futaoki) can be displayed (kazaru) on the top. In some cases there is a middle shelve on which the tea container (natsume) can be displayed. Sometimes the middle shelve might have a drawer like box and have the tea container placed in it. As the daisu it has four legs but the wood is often left untreated.

Tenmoku ( 天目 ) (tea bowl with narrow foot) Tenmoku tea bowls are frequently encountered during a Japanese tea ceremony. For both the Teishu and Kyaku have to be careful when handeling this bowl since it easily tips over.

Tenmoku-dai ( 天目台 ) (a stand for tenmoku bowl) Since a Tenmoku tea bowl has a narrow foot, sometimes a Tenmokudai is used to stabalize it.


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Japanese people have used tatami since the Nara Era (710-794). They were knitted and became thicker like modern tatami. People who lived in the Heian Era stepped onto tatami to show their power and they spread the tatami only in a necessary part of the room.

El uso de tatami was a little different from now. los shoin style of traditional Japanese residential architecture began in the Kamakura Era. During this time, people stopped spreading tatami around the room and placing them in the middle. They started to spread tatami through the room. People decided to spread tatami by the hearth and sit erect with their legs folded under.

Tatami has been changing together with people's life style. Tatami became common for people in the middle of the Edo Era. Farmers started to use them in the Meiji Era. The removal of tatami regulation made them more common in the Meiji Era. Japanese people often dry the tatami. If the tatami's surface was discolored, people often turned them over. With the economic growth after World War Two people started to use chairs and carpets. Japanese people think flooring is not relaxing or soundproof enough, so people still use tatami ahora.

Tatami is made with a rush plant, igusa. Rush is planted in the rice fields in August. The seedlings are dug out in November, and a good seedling is chosen. The chosen seedlings are planted in the rice fields again in December. By the end of June to the middle of July, the high-quality rush grows up to about one meter tall and it will be harvested the next year.

The rush should be dry after harvesting, and keep the peculiar smell and the color of the rush. The rush is selected according to length and the thickness, and it is checked for bruising.

After the harvest ends, tatami is made. Because Japanese rooms are different sizes, tatami are made in different sizes. The base of the tatami is made first. Tatami is woven with a special machine. It similar to the weaving on a kimono. The next part is the wick of tatami, called toko. Cuando el toko is 40 centimeters or more thick, and the shape is straightened. The mat is complete, and that is called mushiro. los tatami is complete when it is joined to the toko and the decoration on the mat edges are sewn.

Igusa is a perennial plant of the family of igusa. Igusa smells good. It has a fresh, grassy smell. In English, they are called rushes. Igusa blooms from May through June. The plant grows up to a length of 100 centimeters or less. They grow in marshes where sunshine is good. In Japan, there are 30 kinds of igusa growing in many different areas.

Tatami is made from natural igusa that must be flexible from the root to the tip, and the thickness and the color varies slightly. About 4000 to 7000 igusa are used for the tatami. Generally the best tatami uses more and longer igusa rushes.

There are many benefits in using igusa such as air purification, heat insulation, elasticity, cooling (especially in hot summer seasons), eco-friendly and sound absorbing qualities. Igusa tatami is also smooth to the touch, so it is comfortable for babies and young children. Most Japanese like tatami. Many homes have at least one tatami room.

Tatamiberi is the cloth that covers the edge and also decorates the tatami. Algunos tatami don’t have it. In English, it is called the mat edge. The width of tatamiberi is about three centimeters. The material on the tatamiberi is cotton yarn, a synthetic material string, and a gold thread. The features change according to what strings are combining with tatamiberi. The woven beautiful color handle sets off the room. There are two types, and the atmosphere of the room changes by the tatamiberi.

There are many kinds of tatamiberi. Pero tatamiberi was used to show status. For example, the emperor, ministers, priests, and scholars had different styles. It was recorded in "Amanomokuzu" in 1420.

Japan has etiquette about tatamiberi. Japanese are taught not to step on the tatamiberi. It is easy to tear tatamiberi when stepping in the weakest part. Stepping on tatamiberi fades the color on the edge of cotton and hemp in the tatami. Therefore etiquette means "not to hurt the mat carelessy stepping when you visit another house, pay it attention". Also, family crests were embroidered on the tatamiberi in old times, too. Stepping on the family crest was taboo.


Ver el vídeo: Estilo japones- Diseño de Interios (Julio 2022).


Comentarios:

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  3. Weddell

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  5. Wahchintonka

    Creo que no tienes razón. Estoy seguro. Lo sugiero que debatir.

  6. Jarrel

    Creo que estás equivocado. Lo sugiero que debatir. Escríbeme en PM, hablaremos.

  7. Macleod

    el muy buen pensamiento



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